Православие Украины под гнетом обстоятельств

Ситуация после кончины блаженнейшего митрополита Владимира описывается примерно так: затишье перед трансформацией. Расклад примерно такой: Москва осторожно продавливает митрополита Агафангела, Киев старается не вмешиваться прямо, хотя и мягко симпатизирует митрополиту Черновицкому Оуфрию, назначенному местоблюстителем. Украинская Православная церковь КП очевидным образом заинтересована в единстве и в переговорах. Остальные православные Церкви Украины стараются сохранять дистанцию от кадровых тем в УПЦ МП, хотя и симпатизируют Онуфрию и душеприказчику покойного митрополита Владимира.

Но, вообще говоря,  украинское православие вошло в полосу перемен далеко не  сейчас и вне связи с политическим кризисом последнего времени. Проблемы начались в 16 веке, когда в Речи Посполитой, польско-литовском государстве, куда входили малороссийские земли, населенные православными, началось размежевание западной и восточной ориентации. К первой тяготели униаты и центр, а ко второй - промосковская антиуниатская партия. В рамках борьбы с "западной угрозой" возникла довольно проуниатская по духу, но православная по форме киевско-могилянская церковная политика. С западным католическим влиянием можно было бороться радикально, как это делали промосковские, и ведя компромиссную политику, как это делали киевляне. На территории Речи Посполитой были написаны многие классические произведения киевско-славянской письменности, попавшие потом в Москву и сыгравшие значительную роль в формировании апокалиптических настроений. От этого разлома идет трещина, разделившая и церковь и культуру на три части: про-униатскую, киевскую и про-московскую.

Во время русского раскола 17 в. киевские православные в целом поддерживали власть и реформу. В этом нет ничего удивительного - реформа была задумана в проукраинском, т. е. прозападном стиле и смысле. Киевские книжники правили московские книги на украинский манер, а в 18 в. украинцы и белорусы заняли все ключевые посты в Русской православной церкви. Однако с перемещением центра напряженности на Московию церковные различия стали заменяться культурными, и украинское православие становилось все более этническо-бытовым явлением. В 18-19 вв. греко-католическую (униатскую) церковь давили катком государственного принуждения и гнета, а после революции 1917 г. наступил краткий период расцвета. Он закончился войной и послевоенным сталинско-патриотрическим насильственным "обращением" униатов в православие РПЦ. НКВД отравляло несговорчивых, войска НКВД отбирали у униатов церкви и передавали их РПЦ. И в 1990-е гг. это откликнулось обратным процессом: освободившись от идеологического и политического контроля РПЦ и КПСС, униаты стали возвращаться обратно к Ватикану и забирать назад свои церкви.

Киевское православие того времени разрывалось между двумя тенденциями. С одной стороны, у униатов (греко-католиков) появились политические сторонники, а с другой - произошел раскол промосковской партии на центристов и лоялистов. Лоялисты остались верными московской РПЦ МП, и эта многочисленная группа православных, не желающих ничего менять по типу более всего соответствует советской консервативной ментальности. Более динамичные центристы возникли в результате размежевания митрополита Киевского Филарета (Денисенко) и московского руководства РПЦ во главе с патриархом Алексием. Алексий и его Синод прокляли Филарета и объявили его низложенным, первоначально - за украинский национализм, а затем к этим обвинениям искусственно подверстали и "нравственные грехи", проще говоря, гражданскую жену и детей.

То, что Филарет - один из старейших и наиболее уважаемых архиереев РПЦ МП, был проклят не за "грешки", которых у его собратьев по цеху было и побольше, ясно. Вопрос был в политике: Филарет поддержал политических националистов-украинцев и церковных автокефалистов. Автокефальная Украинская православная церковь (настоящие киевские центристы) к тому времени тоже уже существовала, а один из ее епископов даже стал народным героем как убитый по заказу КГБ. Эта церковь (УАПЦ), равно как и филаретовская УПЦ КП, именовались в РПЦ не иначе как "безблагодатными раскольниками" и всячески не признавались в качестве партнеров по диалогу. Главным козырем московских была поддержка Константинополя, однако Вселенский патриархат никогда не скрывал своих намерений отделить Украину от Москвы в церковно-административном плане. Единственным препятствием было отсутствие договоренности между УПЦ КП, УАПЦ и теми силами внутри УПЦ МП, которые стали подумывать об автокефалии. УГКЦ, т.е. униаты, уже давно живут своей жизнью и не участвуют в политических играх. В этом смысле они похожи на старообрядцев в России - у них свое начальство и своя жизнь. Политический выбор будет связан не с ними, а с фракциями внутри украинского православия.

После известных политических событий и кончины митрополита Владимира у украинских православных вновь появился шанс на объединение под знаменем автокефалии (т. е. самостоятельности, а по сути - независимости от Москвы). Почему это может не состояться? В самой промосковской УПЦ МП есть мнемало противников объединения, повторяющих офиуциальные заявления о том, что "Филарет не годится". Кроме того, неясно, каковы отношения у Филарета с новоизбранным президентом Порошенко, который, как известно, является "парафиянином" УПЦ МП. Возможно, компромисс может быть найден в личности какого-то иного архиерея, не запятнанного слишком сильными симпатиями к Москве, возможно митрополита Александра (Драбинко), возможно, кого-то еще. Представитель Москвы, митрополит Черновицкий Онурий также имеет шансы стать новым объединителем Украинской национальной церкви. В этом случае, скорее всего, лояльными РПЦ МП останутся юго-восточные регионы, особенно Донбасс. Не в последнюю роль в этих процессах будет играть фактор языка: в украинском православии давно есть тенденция к переходу на "мову", а в УАПЦ и УПЦ КП украинский язык давно заменил церковно-славянский.

Следует предполагать, что контуры церковного компромисса, если еще не утверждены, то, по крайней мере, уже рассчитаны и намечены. В ближайшее время мы узнаем, закончилась ли история 400-летней давности автокефалием , или между этими церковными "часами" вновь будет некое "междучасие".